吃茶去的禅意是什么?
吃茶去的禅意是： 1、禅茶：一叶落而万象生。 世上没有十全十美的茶，凡茶都有善有恶，极品好茶有善找不出恶，上品好茶善多恶少，中品茶善恶兼备，下品茶恶多善少。 工艺精良的古树普洱生茶最接近极品好茶。300年以上的树龄，古茶树生长环境近乎原始，无与伦比的花香蜜香，不可思议地持久耐泡，这些只要留心便可观察到。 金刚经说：“如人有目，日光明照，见种种色。”品茶须眼观种种色，狭义而言首先是观察茶色和汤色，通过茶色和汤色了解茶叶的身世是否清白？保存是否完好？考究出生、品相、工艺、存放，等等。 通过眼前的茶叶，可以想见茶树生长的环境，由此知彼，由近及远，由小见大，见一叶而知天下，一叶一菩提，则近乎道矣。但是如果一叶障目，不见泰山，那就不足以语禅茶。 2、禅茶：品出隐恶扬善。 泡茶要泡出茶的好，品茶要品出茶的好，这便是隐恶扬善，隐茶之“恶”，扬茶之“善”，扬长避短，趋利避害。 隐恶扬善是真正的大智慧，无论什么茶其实都善恶同体，隐一分恶便少一分恶，扬一分善便多一分善，实在功德无量，于人于事于物都是如此。 品茶一定要品好茶，好茶一定源自好山好水，背后一定有匠心独运的制作工艺，一定有一颗追求真善美的心，必定会由内向外散发出来。品茶就是要品出这种好来，这种“好”是看得见，品得出，感受得到，如好好色。 3、禅茶：品出禅静的味道。 虚无不受，静无不待。虚静二字是禅茶的精要。“静”，首先是环境要安静，其次是说话要平静，最后是心灵要宁静。 荀子讲过一种“虚一而静”的大清明境界，万物莫形而不见。《大学》也说，知止而后定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 《老子》更是“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”虚静之心，恰如一面明镜，物来必照，照影不留，常用常新，品味禅茶要有明镜照物的心态。 禅茶的要义是由茶入禅，通过品茶品味虚静禅意，通过虚静禅意了知万物，进而品味人生，品味大千世界。 说话须平声静气，细声慢语，斯斯文文，最要紧的是心要静下来，不急不躁，慢条斯理，才能听到你想听的，才能听到你原本听不到的。 大音希声，大象无形，大巧不工，世上很多声音人听不到，很多人能听到的声音大多数人听之不闻，有的根本没听到，有的听见了但没留意，有的听了但没听清，也有的是听到了假装没听到。 4、禅茶：应无所住而生其心。 佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有座灵山塔，好向灵山塔下修。 这首诗讲的是禅宗修行的法门，即心是佛，修行在自己，无须向外攀缘，品味禅茶也是如此。 有些人一讲禅茶，首先想到的是在寺庙里品茶，或者是与大德高僧一起品茶，又或者品茶环境一定要有清雅佛意，茶具要精美古朴，最好茶叶还是僧人妙手亲制，焚香奏乐更是标配。如此这般，与禅意已相去甚远。 凡此种种，都是执着，如果痴迷于此欲罢不能便是着魔，贪嗔痴是也。真正的禅茶应无所住而生其心，定慧圆明并不依赖于环境，更不依赖于器皿，“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心”。 禅意无处不生，机锋无处不在，在平凡中发现禅趣禅意。君子素其位而行，不愿乎其外。禅茶不但应该素其位而行，而且应素其器而用。 无论在哪里都处之泰然，富贵时可以禅茶一味，贫贱落魄时也可以禅茶一味，在他国异乡依然可以禅茶一味，出门在外，找不到茶壶、茶杯，只有咖啡杯和玻璃杯，因地制宜，用咖啡杯当盖碗，用两个咖啡匙隔茶，依然可以泡出色香味俱全的茶来，依然禅茶。 5、禅茶：“参话头”要参出禅意 禅茶“参话头”难就难在要听得见言外之意，弦外之音，“参话头”就是要在平凡无奇的话语中参出真意来。 比如赵州禅师的“吃茶去”，有人说是“直指佛心、见心成佛”的悟道方式，有人说有直指人心的力量，也有人说是以不变应万变的推搪，而我则认为这是阻断习惯思维的断喝，打开顿悟之门的开关。 金刚经有言：“如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。”真相背后有真相，事实后面还有事实，现象分分钟是假象，“若见诸相非相则见如来”。如何认识真理，如何认清真相？这些道理难以言说，说了就不灵，道家所谓“道可道非常道”，佛家所谓“如人饮水，冷暖自知”。 常言说，知者不言，言者不知，有人喜欢说禅茶，也有人标新立异说“茶禅”，对我来说不管是禅茶还是茶禅，都要言之有物，都要自利利他，都要真的端起杯来吃茶，不吃茶谈禅茶，只能是空谈禅茶，最后难免成了口头禅。
吃茶去的禅意
在我们的日常生活中，经常会有一些人为了修身养性而去喝茶。并且茶道中所富含的禅意是不在少数的。那么，吃茶去的禅意是什么呢？首先是学禅道需要放下一些心中的妄想，也就是把心中的欲念放下，才能够得到真正的自由。其次是学禅必殊途同归，也就是我们所谓去努力去奋斗，去实践。可以在吃茶去中去感知，去体会，道路虽然不同，但是最终的归处却是一样的。最后是学禅师以茶为媒，也就是喝茶，其实更能让人静下心来，而在喝茶的时候让心回归自然。